“现在唯一的问题就是宗教和文化的推进没什么准备！老赵有什么建议和想法？”工科男们没有能支声的，各个紧锁眉头表示没有办法。李基只能询问历史权威赵守忠了。
赵守忠只有老实的说“我就简要介绍一下吐蕃的文化和宗教的历史核心藏传佛教的一些重点，希望大家能集思广益出点妙招。
藏传佛教是在中国青海、藏省、内蒙古以及现在距离藏省较近等地区流行的一种宗教。公元7世纪佛教密宗传入藏省。也称为喇嘛教。自称“佛教”或“内道”。有人认为藏传佛教不是真正的佛教，而是佛教与藏省本地宗教“苯教”结合的产物。
佛教之所以为佛教，在于其三藏经典与戒律，以及法脉的传承。藏传佛教所依据者是真实的三藏经典，而未经过其他宗教修改；藏传佛教的戒律体系是真实的佛教体系，比丘、比丘尼、居士瑜伽士等戒律一应俱全；在法脉上，从释迦牟尼佛一直延续到今天，由清净证悟的大德传承代代相传至今。
藏传佛教可以说是完整地保存了整个佛教的形式与精髓，相反地，汉地佛教则依据本地风俗而舍弃了一些内容，例如汉地没有班智达这些概念，没有辩经等，这些都是佛教本身就具有的东西，又如汉地佛教造像方面也偏重于姿态优美的佛与菩萨形象，而对形象可怖的菩萨，则少有造像，而藏省佛教则不如此对待。而苯教本身属于外道，但也有相当数量的鬼神皈依这个宗教，也有很多护法神，莲花生大师在应藏王邀请，从印度来到藏地之后，降伏了这些苯教的鬼神，使之皈依佛教。现在一些佛教的大德，也因为一些特殊的用意，学习苯教的教法而成为苯教的上师，虽然如此，佛教仍旧是佛教，并未加入苯教的元素，但苯教却参杂越来越多的佛教元素。
藏传佛教有两层含义：一是指在藏族地区形成和经藏族地区传播并影响其他地区（如蒙古、锡金、不丹等地）的佛教；二是指用藏文、藏语传播的佛教，如蒙古、纳西、裕固、土族等民族即使有自己的语言或文字，但讲授、辩理、念诵和写作仍用藏语和藏文，故又称“藏语系佛教”。
藏语系佛教始于7世纪中叶，当时的藏王松赞干布迎娶尼泊尔尺尊公主和唐朝文成公主时，两位公主分别带去了释迦牟尼8岁等身像和释迦牟尼12岁等身像，以及大量佛经。依据藏地佛教史记载松赞干布本身为十一面千手观音，文成公主与尺尊公主分别为绿度母和白度母，后建大昭寺和小昭寺。松赞干布本身头上还有一个头，上部的头为阿弥陀佛的头，为避免人产生邪见，平时用布将上面的头包起来，这在藏省着名的着作《柱间遗教》（印度享有盛誉，被尊为第二佛陀的阿底峡尊者，前往藏省，望见山中光芒而在观世音菩萨的指引下开取此书）中提及。
随着喇嘛教在藏省的发展，上层喇嘛逐步掌握地方政权，最后形成了独特的、政教合一的藏传佛教。佛教大规模地传入藏省应该从松赞干布建立吐蕃王朝时开始。佛教从两个方向传入，汉地和印度。当时的藏省松赞干布藏王，在他的两个妻子，唐文成公主和尼泊尔毗俱胝，藏名尺尊公主共同的影响下皈依了佛教。他派遣大臣端美三菩提等十六人到印度学习梵文和佛经，回来后创造了藏语文字并开始翻译了一些佛经，并制定法律明令人民要虔信佛教，佛教开始在吐蕃传播起来。
松赞干布之子赤松德赞对佛教的发展起到了极大的作用。首先，迎印度僧人寂护和莲花生入藏。寂护和莲华生入藏之后，首先建立了桑耶寺，在桑耶寺建成后，赤松德赞特地派人到印度请来12位僧人，为7位吐蕃贵族青年剃度授戒。这7人出家是藏省佛教史上极为重要的一件大事，是藏人出家之始，他们在藏文史籍中被尊称为“七觉士”。并请译师从梵文翻译大批佛典，同时也从汉文翻译一些佛经。因此，佛教三宝——佛、法、僧终于齐备。此时译经事业开始兴盛。这段时期共编着了四部目录：旁塘目录、丹噶目录、青浦目录。赤松德赞之后的3位赞普也都大力扶植佛教，僧侣免于赋税和体力劳动；王宫内设置供奉佛、法、僧“三宝”的道场，让僧人参与国政。
赤松德赞之子赤祖德赞（又名赤热巴坚）再次对佛教的发展起到了极大的推动作用。有一个事件可以表现他对佛教的态度：当僧人讲经时，赤祖德赞坐在中间，头发编成两辫束以长丝带伸展在僧人座位上，然后让僧人坐上去，以此表示他对僧人的尊敬。赤祖德赞兴佛主要措施有：兴建乌香多寺、制定七户供僧的规定（规定每7户平民负责供养1位僧人的生活）、厘定文字（藏省历史上第二次厘定文字）、统一译例（颁布了厘定新词术语的法令、规定译例三条）。这个时期出现了很多着名译师，以“三老”（比卢遮那、丹玛孜芒、迦湿弥罗·阿难陀）、“三中”（涅·般若鸠摩罗、款·鲁易旺波、玛·仁钦却）和“三少”（噶瓦·拜则、焦若·鲁益坚赞、尚·意希德）。由于松赞干布、赤松德赞、赤祖德赞的突出贡献，历史上称这三代赞普为“祖孙三王”。
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