“空无本位”时，既不向内，也不向外，因为它就是不异的自然情况；
继续到达“人本位”时，我们反求诸己，“向内·观”，以人为本，等等一系列的为人所需的观念就会产生。
因为，从“自然”的“空本位”现象中我们也会知道，以其世间的一切，都是有一变出，就有一变进；有一种事物向外“物本位”，就会再有向内的“人本位”；
大致就是这样，从“物本位”到“空本位”，再回到“人本位”，就是我们逐渐所要去演化的事物以及思维理念方向了；
惟道是从，心物定生。
回到“有物”中；
那么就是说，其整个世界，这样的一种“自然有物”情形，便就会于“真空”中产生阴阳的同步“一炁往复”效应；阴中有阳，阳中有阴；
如此，我们也就知道了，有一切的“有物”情形，则都是为“变通的阴阳相生状态”；
因为当一切有物的概念产生时，起心动念间，便就已经是为“变出”的状态；而既然是“变出”，那么于空无中就会有“（无有）变进”；而无有就是说，道体的自性本空。
变出（阳）和变进（阴）都是不分的；为有物状态下的同步状态。
那么，如此，就是说这件“有物”的事物、物体为“变进（阴）和变出（阳）的相生状态”；
这里，只是我们加上了着相的定义，把一切当做为“变动的变通”形态；事实上空无是没有区分的；是叫“自然”。
那么，也就是说，凡一切有物，皆为阴阳相生，阴阳相合的这样一种情况；其一阴一阳之谓道；以及，事物的往复循环情况，往复有物；
但是，阴阳之间的“相生”，又是如何相生的呢，即阴阳如何相互作用；
即，此时的我们也依然是大致了解到了“阴阳相生”，但是其一切物皆为自然的相生状态；但其我们却依然看不出其中、或者说两两之间的“动静”作用；
眼睛看得到，但是脑袋“观”不到；因为“空无”是不着相的，即使是无有的状态，我们也依然很难去了解到其中的“动静”；
而不了解“动静·阴阳的动静性如何生成”，则就是说，我们可能会不知道，人体究竟是如何迈步开的，人体究竟是如何能够在自然界中“变动”起来的；等等这些众人都已经习以为常的事情；
所以，破妄，甚至于破常、破玄、破一切人所不知晓和朦胧、迷糊的事情；见什么破什么，破一切相；就是“道”所要教给我们的；应物不迷。
不知道人体和自然界为何“能动”，那么，我们在对待这个世界是就依然是模糊；所以，“道动”还是很重要的；
因为从“道体”中看，一切皆空，既不存在动，也不存在不动；这一下就令得我们很是迷惑。
而其“反者道之动·弱者道之用”；显然，有关于这样的论述，我们在几千年前就已经有所提及，但是，我们当真是能够回到自己人本位的视角中吗；
即，你是怎么理解的；那些都是别人的看法，而你是怎么看待的；你的理解方式和逻辑方式、以及依据是什么。
不能够从自己的角度去深刻认识，说残酷点，就是没有自主；只是看起来在自主；但其实是没有“我”的，你全心全意地在信奉他物，却浑然不知；
用他物的结论，来伤害、麻痹我们自己的思绪；当真是能够做到自我提升吗；也许便是清醒了吧；可是有时候也便是会真正很难知道自己在干什么。
其朴虽小，然天下莫能臣。
不能够自己体悟，或者以为自己体悟到了，都很难做到真正的理解；所以，其我们还是要从最为“自然不异”的角度入手。
先来看看在阴阳相生的基础上，阴阳之间是如何相互作用的；
即，经过上面的讨论，我们知道了，阴阳的变通不分性，而这也当然是我们日常中所说的无极生太极的雏形；如果没有考虑清楚，那么就依然是“有物混沌”；
所以，在“物本位·有物”的基础上察觉到“空无·空本位”的这样一种对象性还是很关键地一步。
因为所有的便都好像是“公式”一样，在来回翻用；只是我们在推理时所面对的“对象”是什么；而又有没有对这个眼前的对象，补加多余的迷惑性条件；还是单纯地就只是对眼前的这个纯粹性的对象加以思考；这些都是要尽可能地思考清楚的；
证道很难，那么，我们就在不断地遇事中，一遍又一遍地去证推，一遍又一遍地去增加这其中的我们对待事物时的熟练度和思路的清晰程度；以至于彻彻底底地去法自然。
每提出一步，就提出一步它的来历和用法；
逐渐总结出的，就是我们的文化逻辑了；我再也不许有谁敢说我们的文化没有逻辑，连我们自己的人都这样讲，都不在相信我们的文化；以其涣散的危机就是这样开始的；因为已经产生了对于“本·祖”信任上的危机；甚至于不再相信“自然”这么大的一个学科；我一定要把这件事刻印到所有人心里，让所有人都清楚什么是“道法自然”；让他们看看我们立足于天地之间、生而为人、不卑不亢的底气究竟是什么。
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