而只有这个世界在逐渐不断地“变进”中，才能够变出；而其又因为是在空无中，所以，变出就是变进；变进就是变出；
可怎么变进，以及变进哪里；
即，变进不去阻碍它们进行的空无中，因为空无的不阻碍性，所以它们才能够继续得以变出，成为我们所看到的样子；
即，事物想要变化出来，就需要不被阻碍；这就是空无；
可这种事物，它必须是先要进入到“空无”的虚空中，后才能够感应和体会到这样的一种不阻碍性；在一种似为“变进”到空无的过程中，再变化出来。
这是两点；
另外的；我们通过这一过程也可以得知，一切皆空；而一切皆空就是说，“道”的本体是“空”的；
那么，其所要进入到“空无”的虚空中的这样一种事物也便就是“无有”的虚空；
综上，结合下来，就是五个字，“无有入无间”；
即，要知道这句话可是在几千年前就被讲出来的，可到现在我们都得费上好大的力气去对其加以解释和推理；
如此，我们也就知道了，一切世间万物皆应空而来；
而其具体前来的方式便就是因为能够从往复变通；
可既然是“空无”，所以，此时我们所面对的对象为一种什么都不会干扰的情况；
而既然一切都不会被干扰，那么其于空无中变通，就是又只有这么的以下情况；
即，变出和变进等量、同质；
而且因为空无的不阻无垢性，所以，就是会导致“变出（阳、显）”和“变进（隐、阴）”二者为同一事物状态。
即，它们两者之间没有区别；
那么，既然两件事物没有区别，也就是说，其变进总有那么一个时刻会再次变出，而变出也总有一个时刻，会再次转化为变进的状态；
如此的“往复”；是叫做，周流复始；能够物极必反。
而其于空无中，我们也可以看出，其有一“变进（阴）”，就会有一“变出（阳）”；而且二者是不异的。
大致归纳下；
从有物的“道用”角度来看：一阴一阳之谓道；循环往复、周流复始、物极必反；
另外的，从“空无”的道体角度看，为一切皆无，无往复，无往复界，无往复相，无变化相，无大小相，无有相，无界法相；
但其二者之间的关系我们会发现，为“变通原则”；
而其如果是，空无，那就是一切皆无；
如果是“有物”，则我们就还是要来看看和分析下，“空无”是如何来形成“有物”的；
即，我们对于“有物”的感觉是什么？
为：能够变通的变出这样一种势态，可既然这件事物能够变出，那么就一定是因为“无有入无间·在空无中，有所变进”；
并且，以此，我们还知道了“空无中的变进变出是往复不异的”；
如此，基于“四大皆空·一切皆空”的基础上；
我们就知道了，“凡一切有物·凡一切物相”之所以会“有”，则就是因为“空无”的不阻碍性，应空而有，应空而来；
而既然，能够“应空而来”的变通出来，那便就是说，这件物体，一定是具有它“变进”的这样一种不异的同步情形在其中。
因为，在空无中也是没有时间差的；即，空无连时空间的概念都会超脱。
如此的，我们也就可以了解到，凡一切有物，它们的那样一种“一阴一阳”，一种看得见（显）和看不见（隐）的往复情形；
即，其世间的一切事物，皆为“阴阳相生”的情形；无论是针对什么样的事物而言，有一“阴”，就有一“阳”；
省略其中空无的抽象性，那么其整个世界就是一阴一阳之谓道；在不变中变；万变不离其宗。在不动中动，有变的部分，就有不变的部分；
那么，以此，我们也就可以更加深入地了解到两种情形；
即，一种是“道体”，自性本空；
一种是“有物的道用”；
其中“有物”，即，凡一切有物皆因能够于空无中“变出”，那么，在空无中，“空本位”的情况下，我们也就是会知道，有变出，就会有变进；而且变进（阴）和变出（阳）还是不异的；即变出（阳）就是变进（阴），变进（阴）就是变出（阳）；
而“空本位”就是说，以“空”作为我们研究的对象。
“物本位”就是以物体、事物作为研究对象；以及“人本位”；
也可以看出，我们一路一直以来的思路就是以“物本位”入手，发现其中“空本位”的共性，从而在对于“空本位”的不断探索中，陆陆续续地发现我们所理解的各种各样现象规律；
继续地，在此基础上，回到我们“人本位”当中；因为我们自己不能够忘本，如果在此了解了自然现象的基础上，我们变得目中无人、目空一切，这些都是得不偿失的。
以其“物本位”时，我们的脑路思维基本都是“向外·观”的；各种的方法论，学术论等等；
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