即，无我，无他，无众生相；一切皆无，但其我们所看到的又是什么，物质又是什么。
是假的吗？
不是；
所以“相”是指什么，指“变化”。
其相由心生，人的面相，全部都是“应有而在的变化”。
而其无所谓着不着相，如此才是“自在”才是“自然”。
以上汇总，引用我们已有觉者和禅师们所说的话，就是说，觉醒前“我在活着”；觉醒后，“我看着我在活着”；以及看着众生如何活着；开悟前我以为我在度众生，开悟后，我才知道是众生在度我。
那些在重大灾难中死掉的人，基本都是菩萨，继续生还下来的人，都是福星。
需要一提的是，其我们并不是要在此提倡、宣扬某种概念性的理论，而是在“证”一切“有所论”；而即使是鬼神，我们也要尽可能地去说明清楚，种种事物的形象是什么；
破一切妄，降伏己心；破一切相，降伏其心；
以至于，即使是“无”，被侵没，被葬送，甚至于文化失传、断代，甚至于不立文字，没有文字，没有发音，没有色彩，暗无天日，无以为字的种种最为糟糕、更为糟糕的诸般困境窘境时，我们的文化也依然还是能够做到薪火相传；以心传心；甚至于，就算是“无为无住”，没有片刻、丝毫的可以立锥、容身之地，也能够一画开天。
而其这才是“道”最为精彩、最为不以为战的地方；其道是不会被任何事情吞没的；因为就是“自然”而已；其世间一切法，莫过于此；战就是不战，不战就是战。
应无所住而生其心；应有所住见其性。
其应“无”所住，一切本然的本念就全都在有；有无都是不异的；全气全神万万慈。
其“无·无极”什么都没有，不存在，而也不是什么都没有，什么都不存在；什么都不存在，就是在“着空相”的过程，因为这时才是一入空门深似海，什么也“生”不出来；所以，空无一定是“毋固”这样的一种状态。
“空无”是不能够被“定义”的；而就是这样的一种不能够被定义的物态形象，却依然被我们在不定义中定义出来，可见，我们也的确是在专门“行·不事之事”，并且是有擅长去搞出这样名堂的一群人。
而“不能够被定义以及描述”的空无，而如果想要去描述，则就是想要去着相的过程；而就是太极、阴阳、无有、一阴一阳之谓道，不变之变，不争之争，不可识之识，是一种不能够被理解的理解方式。
即，彻彻底底的“空无”，确实会使得“变化”畅通，但彻彻底底的“虚无·空无”，却不足以“生出妙有”；因为是“静空·静止、被定义了的空”，所以，不足以再“有”。
而如果继续想“有”，则这个被我们提及出来的“虚空·空无”就必须是处在一种“不可描述的炁态”情况下；为“不异而易”的“一气”状态。
因为它首先不能够与我们现有世界的“物相状况”相冲突；即，小到能够变化出来的微观分子量子，大到天体星际，都是由它的这种空无的本然形象所显化出来。
但通过我们所发现的“空无”可以得知，以其任何我们所看得到和摸得着的有和没有都是不异的，即它们再没有任何实质上的区分，就好像我们面前的桌子和看不到的空气、氧气；
即，对于“道”的这种“空无的自然本相”来说，此二者根本不存在半点差异；甚至于连空气和桌子它们所具备的样貌、形态、重量、规格、型号、质地、软硬、是否流动等等情况都再无“区异”。
而更甚至于“空无”根本可以不去再具备任何的“定义性”。
但我们有；并且有着很强的这种差别感受。
而难道仅仅只是因为我们“着相”就可以看到这种变化性的差异，如果不着相，就看不到、甚至于不存在这样的一种差异吗。
但其“着相与不着相”于“道”看来也应该是不异的才对，即，有这张桌子的相，和没有这张桌子的相，道都可以随意出入，因为对它而言“实相无相”，视眼前的世界为无物，而与之矛盾的是，我们可以看到由它所蒂生出的，各种各样不同的不穷事物形象。
但其这么多的事物形象，例如高低、远近、眼前有桌子和没有桌子，有洗面奶和没有洗面奶，有电脑本和没有电脑本，而哪怕是我们赖以生存的地球，对于“道的本体”而言，却又都为一种不异的“空无”状态；即，它们没有、也根本不存在“差异”。
一切实相皆为无相。
而我们确实可以看到眼前的景象的，我们可以看到“看不到的空气”，看到面前的茶水杯；可以看到石头和金子它们两者之间的区别。
其这些“相同而又不同”的“问题”出在哪里。
即，而哪怕其世间的万物都是由“量子”构成，但其所构成的事物形态为什么会“不一样”。
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